sábado, 20 de agosto de 2011
Deusas celtas, soberanas da terra e da guerra
sábado, 6 de agosto de 2011
Animais Sagrados
E assim, vocês conhecerão um ao outro.
Se você não falar com eles, não os conhecerá...
...E aquilo que você não conhece, você teme.
... E aquilo que se teme, se destrói.”
[Anônimo]
Em todas as tradiçoes xamânicas os animais são vistos como arquétipos, símbolos de energias que existem e que podemos encontrar e manifestar dentro de nós.
E como arquétipos energéticos, cada pessoa tem seu "Animal de Poder" e seu “Animal Alado”, que correspondem às características que aquela pessoa necessita desenvolver, aprender e manifestar em si, em determinado momento de sua vida.
A sabedoria existente em um animal específico, não está necessariamente ligada com sua aparência ou com os pré-conceitos e crenças criados a respeito do mesmo pelo homem, e sim pelo seu poder natural.
ANIMAL DE PODER
Todos nós possuímos apenas um. No contexto de cura do Grande Espírito ele representa nosso ego e características da nossa personalidade. As personas (máscaras) que usamos, nossas habilidades conhecidas e aquelas a que ainda não tivemos acesso.
Significa “o nosso lado negro”, a única força existente em nós que consegue combater a força da magia negra. Este animal recebe e compartilha esta força da Mãe-Terra. Representa nossa sombra, nosso lado escuro, que ao ser iluminado pela luz do conhecimento nos remete a transformação. Todos nós possuímos um lado negro e um lado de luz. Quando negamos essa energia existente em nós humanos, não permitimos o nosso crescimento e as soluções de todos os nossos problemas.
ANIMAL ALADO
Representa nossa cura interna. A luz dourada da sabedoria. Significa todos os nossos conhecimentos adquiridos em todas as vidas. É o elo de proteção do nosso eu com o Grande Espírito.
Nosso animal espiritual. Ele traz a visão transcendente da situação e o poder para resolvê-la. Nos ajudando a ir além de nossa visão pessoal, a encontrar as soluções através dos arquétipos, forças sagradas e divinas.
Tanto o Animal de Poder, como o Animal Alado, é que escolhe a pessoa e não o contrário. Através de uma jornada xamânica a toques de tambor o animal se apresenta para a pessoa. É importante não deixar que o ego interfira no seu processo de encontro com o Animal Sagrado. Muitas vezes a pessoa deseja que seu animal seja o mais bonito ou mais forte em sua opinião, e esses desejos do ego acabam atrapalhando a apresentação do animal que ela realmente necessita.
É importante lembrar que nenhum animal é melhor ou pior que outro.
Uma vez que descobrimos nossos Animais Sagrados, devemos estabelecer um relacionamento com os mesmos. Devemos invocá-los, ao realizar nossas tarefas do dia a dia, visualizá-los freqüentemente perto e dentro de nós, e buscar aprender a desenvolver e manifestar suas características. Lembrando sempre que ao invocar o Animal Sagrado, seja o de Poder ou Alado, não invocamos algo que vem de fora, e sim a energia animal que está dentro de nós.
Outro motivo de confusão no meio xamânico é quanto ao termo “Totem”. Conforme trilhamos o Sagrado Caminho do Xamanismo, aos poucos, vamos construindo nosso Totem Sagrado, que corresponde na verdade, à unificação dos Animais Sagrados, dos Animais Guardiães das Quatro Direções e os Animais dos Clãs, que vão se associando ao nosso Eu Xamã e formando assim, nossa Identidade Xamânica. Apenas um xamã experiente e com vários anos de caminhada pode afirmar que possui um Totem desenvolvido.
Mesmo após desenvolvermos um Totem Sagrado, outros animais ainda podem se apresentar para determinada pessoa, dependendo do trabalho que a mesma está realizando ou vai realizar. Estes animais são conhecidos como “Animais Auxiliares”.
É muito importante estarmos atentos aos sinais e mensagens que o arquétipo do animal está nos passando. Eles podem aparecer em sonhos, jornadas, no dia a dia, na mente, através de um filme, desenhos, pinturas, ou através de outros meios.
E se quisermos realmente compreender as características de um determinado animal, devemos estudá-lo, para entender o que ele tem para nos passar. Estudar seu habitat, hábitos, o que come, medos, presas, sons que manifestam e outros detalhes, será a oportunidade de aplicarmos seus ensinamentos em nossas vidas.
quinta-feira, 7 de julho de 2011
Receita de Cornucópia
4 ovos
4 colheres de sopa de açúcar
1 colher de chá de sal
1 xícara de óleo
1 xícara de leite morno
50 g de fermento biológico para pão
Quase 1 kg de farinha de trigo
Calda:
2 copos americanos de açúcar
1 copo americano de água
MODO DE PREPARO:
Em seguida despeje em uma bacia, e vá acrescentando a farinha de trigo aos poucos, amassando bem, até soltar do fundo e das mãos e formar uma bola.
Deixe a massa descansar por pelo menos 02:00hs.
Faça nózinhos, ou o formato que preferir.
Coloque para assar (untar a forma com óleo e farinha de trigo), quase 20 minutos, fique de olho pra ver qdo dourar.
Após assados, passe rapidamente na calda (só a parte de cima, pra não queimar o dedo encher uma colcha de calda e mergulhar os pães nela), e depois no açúcar cristal.
Leve ao fogo até que ferva e dissolva o açúcar.
Dica: preparar a massa à noite e deixar descançando até de manhã, quando se coloca para assar, fica tão macio e essa maciez dura dias.
Dica 2: outra maneira: é deixar a massa descansar por 02:00hs, depois disso sovar e deixar descansar por mais 02:00hs. Particularmente eu faço de um dia para o outro.
Magia na Cozinha - Parte II
4 e ½ xic de caldo knorr/maggy/sazon de galinha, fervente (1 litro)
½ xic de castanha de caju (80 gramas)
¼ xic de manteiga (50 gramas)
1 cebola grande, ralada grosso
2 dentes de alho espremidos
1 cenoura ralada grosso
Em uma panela grande, derreter a manteiga, acrescentar a cebola, o alho e a cenoura e fritar por cerca de 5 minutos, mexendo de vez enquanto, até começar a dourar. Juntar o arroz, misturar e acrescentar o caldo de galinha e as castanhas. Deixar ferver em fogo alto com a panela destampada. Verificar o tempero e, se necessário, acrescentar sal. Abaixar o fogo, tampar e cozinhar por 25 minutos ou até o arroz ficar macio.
Lombinho assado com maçã
2 colheres (sopa) de suco de limão
2 maçãs com casca, sem sementes, cortadas ao meio
1 dente de alho em rodelas
1 folha de louro
pimenta
sal
Temperar o lombinho com o alho, sal, pimenta, limão. Deixar por no mínimo 2 horas. Fazer cortes no lombinho, como se fosse cortar fatias, mas só aprofundando uns 2 centímetros. Em cada corte, colocar 1 rodela de alho e 1 pedacinho da folha de louro. Cobrir com papel de alumínio e levar ao forno quente por ½ hora. Retirar o papel, juntar as maçãs e deixar assar por mais ou menos 30 minutos, regar com água, se for necessário, até que o lombo esteja dourado.
Que a Verdade Seja Dita...
(veja tradução abaixo)
We don't harm or seduce people.
We are not dangerous.
We are ordinary people like you.
We have families, jobs, hopes, and dreams.
We are not a cult.
This religion is not a joke.
We are not what you think we are from looking at T.V.
We are real.
We laugh, we cry.
We are serious.
We have a sense of humor.
You don't have to be afraid of us.
We don't want to convert you.
And please don't try to convert us.
Just give us the same right we give you - to live in peace.
We are much more similar to you than you think.
-Margot Adler-
(contribuição de Eduardo Volpi)
Não somos maus.
Não prejudicamos ou seduzimos pessoas.
Não somos perigosos.
Somos pessoas normais como você.
Temos famílias, trabalhos, esperanças e sonhos.
Nãos somos um culto.
Esse religião não é uma piada.
Não somos o que pensa que somos nos vendo na TV.
Somos reais.
Choramos e rimos.
Somos sérios.
Temos senso de humor.
Você não tem que nos temer.
Não queremos te converter.
E por favor, não tente nos converter.
Só nos dê o mesmo direito que te damos - viver em paz.
Somos muito mais parecidos com você do que você pensa.
A Roda do Ano das Bruxas
Sabbat | Data - Norte | Data - Sul |
Samhain | 31 de Outubro | 30 de Abril |
Yule | 21 deDezembro | 21 de Junho |
Imbolg | 1º de Fevereiro | 1º de Agosto |
Equinócio da Primavera | 21 de Março | 21 de Setembro |
Beltane | 1º de Maio | 1º de Novembro |
Midsummer | 21 de Junho | 21 de Dezembro |
Lughnasadh | 1º de Agosto | 1º de Fevereiro |
Mabon | 21 de Setembro | 21 de Março |
Samhain - Há muita divergência quanto à pronúncia da palavra, mas acredito que seja Sal-Uin (Sow-ween). Essa é a noite em que a barreira entre nosso mundo e o mundo dos espíritos fica mais fina. É quando o Deus Cornudo se sacrifica para se tornar a semente de seu próprio renascimento em Yule. É quando os pastores recolhem o gado e o povo esconde-se em casa, fugindo da época mais escura do inverno. A data marca o fim (e o início) do calendário Celta. É celebrada pelos Cristãos como o Dia das Bruxas, o famoso Halloween (All hails eve). Anoite de Samhain se encontra no meio exato entre o Ano que se vai e o que vem pela frente, e é, portanto, uma data atemporal.
Yule - Esse é o Solstício de Inverno, a noite mais longa do Ano. A partir desse dia, o Sol se aproxima da Terra, e a escuridão do inverno ameaça ir embora. É quando a Deusa dá à luz seu novo filho, o Deus renovado e forte, ainda bebê. É importante notar que no hemisfério Norte, Yule é comemorado na mesma época do Natal, e que tem um significado muito parecido com o do feriado Cristão: o nascimento do Deus menino, filho de um Deus maior, aquele que trará a esperança à Terra.
O hábito de trazer pinheiros para dentro de casa é um hábito trdicionalmente pagão: o pinheiro, o azevinho, e tantas outras árvores tão utilizadas no Natal são árvores cujas folhas são perenes e sempre verdes, e por isso simbolizam a continuação da vida. Os sinos são símbolos femininos de fertilidade, e anunciam os espíritos que possam estar presentes.
É interessante notar que a maioria dos feriados Cristãos tem alguma relação com os feriados Pagãos (por exemplo, Samhain, anoite de todas as almas, que se transformou em Noite de Todos os Santos), apesar de quase ninguém pensar sobre isso. Pesquise um pouco, você vai se surpreender...
Imbolg - Pronuncia-se Imbolc. Imbolg, literalmente, quer dizer: dentro do útero. O inverno ainda não foi embora, mas por baixo da neve a vida floresce e ganha força. As coisas não acontecem diante de nossos olhos, mas já estão lá, latente, pulsando, esperando o momento certo para vir à tona. A Deusa vagarosamente recupera-se do parto, e acorda sob a energia revigorante do Sol.
Esse é o também chamado Festival das Luzes, em que se acendem velas por toda a casa, mais especialmente nas janelas, para anunciar a vinda do Sol e mostrar ao menino Deus seu caminho.
Equinócio de Primavera - Pela primeira vez no ano o dia e a noite se fazem iguais. É, portanto, uma data de equilíbrio e reflexão. Os dias escuros se vão, e a terra está pronta para ser plantada. É quando os Deus e Deusa se apaixonam, e deixam d ser mãe e filho. Nessa data, a semente da vida eé semeada no ventre da Deusa, a Donzela revigorada e cheia de vida e alegria.
O Deus é devidamente armado para sair em sua viagem no mudo das trevas e reconquistá-lo, para que posteriormente a luz volte a reinar.
Beltane - Feriado oposto a Samhain tanto em data quanto em significado. Pronuncia-se Bioltuin (Be-All-Twin). É o Sabbat da fertilidade, em que se celebra o casamento dos Deuses. As Fogueiras de Maio (no caso do hemisfério Norte) são acesas, e os Postes de Maio levantados. É uma festa alegre, em que as mulheres usam coroas de flores e todos dançam ao redor das fogueiras. Agradecemos pelo fim da metade escura do ano, e pelo início da época de luz. Abrimos nosso coração para a comunidade, e nossas vidas voltam-se para a mesma.
O mundo já pertence ao Deus Sol, e a metade Luz do ano tem início.
Esse foi um dos primeiros feriados a ser destituído pelos Cristãos, que viam nas celebrações sexuais somente o pecado, e as entendiam como uma ofensa a seu Deus. Talvez os padres não soubessem que o amor sob vontade é o maior dos rituais, a mais grandiosa das celebrações à vida, à alegria, à Natureza, e ,portanto, aos deuses.
Midsummer - Esse é o ápice do Verão, quando o Deus e a Deusa se encontram em sua plena juventude, e com toda a energia da vida ascendente. Na noite de Midsummer (o Solstício de Verão) fadas, duendes e toda a sorte de elementais correm pela terra, celebrando o fervor da vida. A data era comemorada nos tempos antigos geralmente com jogos e festivais. O corpo e o físico são reverenciados nesta data.
Lughnasadh - Este é o primeiro dos três Sabbats da colheita. O Deus já dominou o mundo das trevas, e agora passará por leves mudanças, seu poder declinando sutilmente com o passar dos dias. Por isso, o honramos, e agredecemos pela energia dispensada sobre as colheitas.
O dia é comumente associado a Lugh (pronuncia-se Lu), o Deus Celta do Sol.
O período negro do ano se aproxima aos poucos. É uma data especial para evocarmos espíritos familiares, guardiões e antepassados para pedir sua ajuda e aconselhamento no período mais negro da Roda, que em pouco tempo se fará presente.
O Ceifador das mil faces
A morte tem sido personificada como uma figura ou um personagem fictício desde os primórdios da estória com os "contadores de estórias". Como a morte é algo que mexe muito com o ser humano num todo, ela tem várias formas, nomes e significados, se moldando de acordo com a cultura a que se aplica.
No mundo ocidental, ela é personificada como uma criatura cadavérica envolta numa grande capa preta,vezes maltrapilha, empunhado uma grande foice. No mundo inteiro a morte tem várias formas significados e variados. Essa é uma lista de entidades de mitologias diversas que são ou estão relacionadas a morte:
Ankou (Bretão)
Hades e Tanatos (Grécia)
Hel,Odin,Loki (Nórdico)
Hun-Came (Maia)
Izanami (Shintoísmo)
Mictlantecuhtli (Asteca)
Morrigan (Celta)
Mors (Romano)
Osiris (Egipcio)
Shemal (Semita)
Shinigami (Japonês)
Sielulintu, Kalma, Surma, Tuoni (Finlândes)
Yama (Hindu) Yanluo (Chines)
Podemos deduzir, que imagem cadavérica da morte, simboliza o corpo morto do ser humano, Agora você já se perguntou o porque dela estar segurando uma foice, e muita das vezes uma ampulheta?
Voltando mais uma vez, lá na mitologia grega, o retrato da foice é originada de uma concepção etmológica helenistica que relaciona o Deus Cronus com o tempo. Etimólogos da época helenística, erroneamente ligaram Cronus como sendo Pai do tempo, por seu nome ser semelhante com o prefixo Chrono, que significa "tempo". Sendo Cronus Deus da colheita,e o mesmo carrega uma foice (Que na mitologia foi usada para castrar seu pai,Urano.)frequentemente, a imagem de pai do tempo e ceifador se sobrepõe, dando origem as alegorias "foice e ampulheta", o que mais tarde se tornaria personificação da morte.A morte é vista como já havia mencionado antes,em divergentes formas, situações e significados. E no ponto de vista religioso, como a morte é vista?
No Catolicismo, o arcanjo Miguel, é visto como o anjo da morte, carregando consigo as almas dos homens para o céu. Ele segura uma balança (uma de seus simbolos), Ele tem o propósito de dar as almas dos mortos a chance de se redimirem antes de fazer a passagem para o céu.
No Islã, a morte é um dos anjos de Allah,como é mencionado no Qur'an:
O anjo da morte, que está sendo carregado com você, irá reunir você; então para o seu Lorde retornarás. (32:11).
Ele é tradicionalmente conhecido como "Izrail" (não é para ser confundido com Israel, cujo o nome somente é referido ao profeta Ya'qoob/Jacob), A forma portuguesa para esse nome seria "Azrael". Ele é responsável por separar a alma do corpo das pessoas que foram chamadas a deixarpermanentemente o mundo fisico para o mundo espiritual primordial. Este processo varia de pessoa a pessoa de acordo com a sua natureza e suas ações passadas.
No Esoterismo, a morte aparece nas cartas do tarot, sendo ela representada como na figura que se segue.Mas seu significado é bem diferente do que a sua imagem passa. O Arcano XIII, é nomeado A morte, e significa novos caminhos, rotas e decisões.
No Paganismo ,Vamos tomar partido no paganismo Eslávico. As antigas tribos Eslávicas, personificavam a morte como umamulher em roupas brancas, com um broto verde que nunca desabrochava, em suas mãos. Quando um homem era tocado por esse broto, era posto em um sono interminável. Essa imagem conseguiu resistir a cristianização na Idade média, só sendo substituído pela imagem européia mais tradicional de um esqueleto ambulante no século 15.
No Hindu, nas escrituras conhecidas como "Vedas" ; O Lorde da morte é chamado de Yama, ou Yamaraj (literalmente "o lorde da morte"). Yamaraj galopa em seu búfalo negro e carrega uma corda e apanha as almas e as leva para seu palácio chamado "Yamalok". Yamaraj é ajudado, por seus servos, os Yamaduts. Em Yamalok cada pessoa tem um tipo de conta que é registrado todos as ações sejam elas boas ou más e são administrada por Chitragupta, no qual auxilia Yamaraj a decidir aonde as almas irão residir na próxima vida, seguindo a teoria da reincarnação.
No Shintoísmo, Após Kojiki, dar luz o deus fogo Hinokagutsuchi, A Deusa Izanami morre por feridas feitas pelo seu fogo e entra numa noite perpetua chamada Yominokuni, onde os Deuses são mandados para dormir em paz. Após isso Izanagi, seu marido, falhou na tentativa de reclama-la do mundo de Yominokuni, com um breve argumento de Izanagi, Izanami poderia sair do lugar, porém assumiria a posição de Deusa da Morte, e sua obrigação seria pegar 1000 vidas todos os dias. Há também outros deuses da morte no Japão atual, os shinigami, que já chega perto da personificação ocidental do ceifador.
Shinigami são comuns nas ficções modernas japonesas e claro não é incluída na mitologia tradicional.Como podemos ver a morte tem mil face e significados que variam de cultura, época e crendice.
segunda-feira, 4 de julho de 2011
Símbolos e Significados das Mandalas Celtas
Significados dos símbolos
Nós CeltasCladdagh
“Por volta do século XVI um jovem ourives apaixonado de Galway chamado Richard Joyce foi raptado por piratas. Pensando na sua donzela, ele desenhou um anel para expressar o que ele sentia. Consistia num coração, como expressão
do amor, uma coroa como sua lealdade e em mãos como amizade.
Ao retornar após cinco anos, ficou extasiado ao saber que ela não havia se casado, e a presenteou com o anel. O claddagh tem sido considerado um presente de casamento desde então.”
unha.
Cruz Celta
Os mais conhecidos:
Trirqueta, Triskle e Triluna
Os Celtas consideravam o três como um número sagrado. e os três símbolos representavam a interpretação dos nives Físico, Mental e Espiritual:.Também associada às três fases da Lua.
Magia Lunar - A lua na magia e as bases da energia lunar
As influências da Lua:
A lua e suas fases são primordiais em magia.
Quem trabalha com a magia, quem quer fazer o seu ritual de magia deverá sempre conhecer a fase lunar em que se encontra e esperar a fase lunar adequada ao ritual que pretende executar.
Não é por nada que, até os menos crentes ou os totalmente descrentes na magia, não podem negar o fato de a lua exercer influências visíveis no mundo dos fatos.
Assim os puramente racionais não podem negar que a lua exerce influências sobre as marés, ou que em fase de lua cheia as maternidades enchem com as mulheres grávidas prontas para dar á luz.
Então se assim é, porque não admitir de vez, que a Lua exerce influencia sobre nós próprios?
Não somos também nós um ser da natureza?
Já pensou de onde vem a expressão “está com a lua!”
Desde sempre que, quem cultiva tem em conta as fases lunares para as suas sementeiras afim de obter uma melhor produção, tem em conta a lua para podar as árvores afim de não prejudicar o seu crescimento. Lá diz o ditado popular que, “em lua cheia, não cortes pau nem veia”.
Em vez de se dizer que tudo isso são crendices ou coisas dos antigos, talvez se deva escutar esses mesmos antigos, pois os seus muitos anos lhes trouxeram a sabedoria da vida.
Essa sabedoria também existe em magia, e ao longo dos séculos tem sido transmitida a quem a quiser ouvir. E Respeitar!
O ciclo lunar:
O ciclo lunar estende-se sobre 29,5 dias e corresponde a uma rotação completa da Lua á volta da Terra.
A Lua não produz luz por si mesma, mas reflete a luz do sol, daí a lua ter as suas faces diferentemente iluminadas. A que fica virada para o sol reflete a luz deste, a face oposta fica escura.
Quando a lua vira para a Terra a sua “face escura” estamos em lua nova, quando vira a sua face iluminada, estamos em lua cheia.
Entre a lua nova e a lua cheia: a lua cresce. É a fase crescente da lua.
Depois da lua cheia, a lua decresce: é a fase minguante.
A lua em magia:
Em função das 4 fases da lua, far-se-ão rituais diferentes.
As diversas fases são muito importantes e deverão ser tidas em conta, qualquer que seja o tipo de magia que vai praticar...
Deve-se trabalhar durante a fase lunar adequada, com convicção, concentração e visualização do resultado que se quer obter com o ritual.
O seu nível de energia deve estar em alta, pois é pouco provável que obtenha quaisquer resultados, pelo menos os que você quer, se o seu nível de energia estiver baixo, ou se o seu corpo estiver debilitado.
NA LUA NOVA (ou lua negra):
É a fase lunar mais propícia aos rituais de proteção.
Nesta fase far-se-ão os rituais que visam influenciar uma pessoa (magia de influência), lançam-se as maldições, os quebrantos e os feitiços negativos.
Para os mais experientes nas artes mágicas também se pode fazer a magia de retorno, devolver o mal a seu dono… (Não aconselhável, devido a lei do triplo retorno)
A LUA CRESCENTE:
Momento apropriado para a magia positiva.
É a fase ideal para se chamar as energias positivas e praticar os rituais de prosperidade, de sucesso em empreendimentos, de desejo sexual, de atração, mudanças positivas.
Os feitiços a praticar nesta fase são aqueles que visam atrair coisas boas para si.
NA LUA CHEIA:
É o momento em que as energias se encontram no ponto mais alto e consequentemente produzem grandes influencias.
Nesta fase se praticam todos os rituais e invocações afim de aumentar os poderes psíquicos, extra-sensoriais, sonhos proféticos.
É o momento das iniciações, das consagrações e dos pedidos ás Deidades.
Fase ideal para todas as invocações as Deusas Lunares, bem como para fazer rituais de fertilidade, e invocações aos espíritos.
Nota: os pedidos para a lua cheia só funcionam nos 3 primeiros dias, pois após, a mesma já começa a minguar…
NA LUA MINGUANTE:
É o momento de eliminar as influências negativas, desfazer feitiços, quebrar a má sorte, fazer exorcismos, banir tudo o que está mal.
É o momento apropriado para a magia destrutiva, os encantamentos negativos
A GRANDE REGRA DA MAGIA:
Constrói-se em Lua Crescente.
Destrói-se em Lua Decrescente/minguante.
MNEMOTECNICA:
Para saber se está em fase de lua crescente ou minguante, olhe para a lua e faça um traço “mental” nas duas pontas da lua.
Se fazendo essa linha você obtém um “b”: lua crescente.
Se fazendo essa linha você obtém um “d”: lua decrescente.
MAGIA E POSIÇÃO DA LUA NO SIGNOS DO ZODIACO:
A lua em carneiro:
Boa fase lunar para aumentar a sua autoridade.
Nesta fase invocam-se os Deuses da Guerra.
A lua em touro:
Fase ideal para rituais ligados ao aumento de bens, dinheiro e prosperidade.
A lua em gémeos:
Para feitiços de comunicação. Época favorável para mudanças de casa.
Lua em caranguejo:
Fase para honrar as Deidades lunares, fazer rituais de protecção da casa e de seus haveres, invocar espíritos familiares.
Lua em leão:
Para aumentar seu impacto social, coragem, fertilidade masculina.
Lua em virgem:
Para obter um emprego e aumentar suas faculdades intelectuais.
Lua em balança:
Para aumentar a sua criatividade, seu sentido de justiça, resolver problemas legais, e adquirir equilíbrio espiritual.
Lua em escorpião:
Para resolver problemas sexuais e fazer mudanças profundas.
Lua em Sagitário:
Para favorecer viagens e desvendar verdades.
Lua em capricórnio:
Para aumentar a ambição, sucesso em assuntos politicos e reconhecimento na carreira.
Lua em aquário:
Para aumentar faculdades artísticas e criativas. Para romper com velhos hábitos.
Lua em peixes:
Para favorecer os sonhos e clarividência.
Na magia lunar: o mago, a feiticeira, invocará a lua no seu ritual, a deidade lunar… são rituais poderosos, mas têm que ser feitos na fase lunar precisa.